Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : pour tous ceux qui déforment Confucius - La voie de la non-violence

« Les vingt chapitres des Entretiens (Lunyu) constituent en réalité un seul grand texte, dont le premier chapitre, avec ses trois « 非亦 », en est la ligne directrice, ainsi que le résumé de la pensée confucéenne. Le monde dit souvent que le « Yi » (le Livre des Mutations) est difficile à comprendre, mais en réalité, le « Yi » est caché et difficile, tandis que le « Lunyu » est évident et difficile, ce qui le rend encore plus difficile. Après la rédaction du « Lunyu », personne n’a jamais vraiment pu en saisir le sens profond du premier chapitre, et si même ce dernier n’est pas compris, alors la suite n’est qu’aveugle guidant l’aveugle.

Ce que j’écris dans cette ID, c’est tout ce que personne n’a encore dit auparavant. Les autres cherchent la véritable essence du « Lunyu » dans ses mots et ses phrases, mais ce ne sont que des nécrophages. La véritable essence immortelle du « Lunyu » ne réside pas dans de simples mots ou phrases. La compréhension intuitive, la communion spirituelle, permet de dissiper naturellement l’enchevêtrement des mots. Je vais ici expliquer une question qui n’a jamais été résolue depuis des siècles : pourquoi le premier chapitre du « Lunyu » commence-t-il par trois « 非亦 », et non deux, ou quatre, ou autre chose ?

Pour tous ceux qui ont déjà tenté d’interpréter le « Lunyu », ils ne peuvent même pas comprendre ces trois « 非亦 » eux-mêmes, tant ils les ont avalés en bloc, sans en saisir la nuance. La question de pourquoi il y a précisément trois « 非亦 » dans ce début, ces personnes n’osent même pas la poser, ou n’y pensent même pas, alors comment pourraient-elles y répondre ? La réponse à cette question, je l’ai en partie déjà évoquée dans mes explications précédentes, notamment dans la section (quatre) où il est dit : « Le sage doit sanctifier le temps, le lieu, et les personnes, puis sanctifier à nouveau le temps, le lieu, et les personnes. » Autrement dit, ces trois « 非亦 » reposent sur la croyance fondamentale du confucianisme, à savoir la structure la plus élémentaire de la pensée confucéenne : le Ciel, la Terre, l’Homme.

« Étudier et pratiquer régulièrement » évoque « le Ciel ». Dans la structure fondamentale de la pensée confucéenne, le Ciel et le moment favorable (le temps) sont une seule et même chose, deux aspects d’un même principe. La notion associée à cela est ce qu’on appelle le « Mandat du Ciel ». En se référant à l’explication précédente sur le « temps », il n’est pas difficile de comprendre que l’attitude du « Lunyu » envers le temps et le mandat du Ciel est celle de « se conformer au moment et au mandat du Ciel », c’est-à-dire « avec le Ciel dans le moment, avec le Ciel dans le mandat ». La pensée confucéenne est très positive face à la « destinée » et au « destin ».

« Avoir des amis venant de loin » évoque « la Terre ». La Terre, c’est tout ce qui concerne la terre, mais pas seulement la terre physique, ni la planète elle-même, c’est aussi l’espace où la grande voie (le Dao) se répand, le lieu, le cadre. La Terre ne peut se détacher du Ciel, elle dépend du moment favorable, et doit réaliser son potentiel dans ce cadre. La notion de « circulation terrestre » ou de « destinée nationale » appartient à cette dimension. La notion plus familière est celle de « l’avantage géographique », et la position confucéenne est aussi celle de « tirer profit de la Terre et de ses avantages ». « Avoir des amis venant de loin » vise à réaliser cette harmonie avec la Terre et ses avantages.

« Les gens ne se fâchent pas sans raison » évoque « l’Homme ». L’Homme, c’est le cœur du Ciel et de la Terre. Zhang Zai disait : « Établir le cœur pour le Ciel et la Terre, établir le destin pour la population, continuer l’œuvre des saints passés, ouvrir la paix pour les générations futures. » C’est précisément cela : « les gens ne se fâchent pas sans raison ». Où se trouve le cœur du Ciel et de la Terre ? Il réside dans le cœur de l’Homme. Si le cœur de l’Homme est établi, alors le cœur du Ciel et de la Terre est aussi établi. La pensée occidentale parle de « l’humanisation de la nature », et plus tard, du « principe de sélection naturelle », mais en ce qui concerne la relation entre le Ciel, la Terre et l’Homme, la pensée confucéenne et le « Lunyu » en parlent de façon plus profonde. « Les gens ne se fâchent pas sans raison » vise à réaliser « l’harmonie entre les hommes et leur environnement », pour atteindre finalement une véritable harmonie humaine.

Ces trois « 非亦 » parlent de la manière dont le gentleman doit « s’accorder avec le temps du Ciel, avec les avantages de la Terre », pour enfin « réaliser l’harmonie humaine ». Qu’est-ce que la véritable harmonie humaine ? C’est un monde où « les gens ne se fâchent pas », un monde sans frustration, c’est la grande unité du monde. Seule cette harmonie entre les hommes et leur environnement, en accord avec la nature, peut réaliser la véritable paix et harmonie, et ainsi atteindre la vraie « harmonie humaine ». Par conséquent, « réaliser la paix dans le monde » et « l’harmonie humaine » sont indissociables.

En résumé, il est clair que « l’étude et la pratique régulière », « avoir des amis venant de loin », « les gens ne se fâchent pas sans raison », ainsi que « le parler, la joie, le gentleman » et « le Ciel, la Terre, l’Homme » ou « le temps, l’avantage, l’harmonie » sont intimement liés. Le premier chapitre du « Lunyu » est construit sur cette perspective, et non selon l’interprétation aveugle et erronée qui a prévalu depuis des siècles. C’est seulement ainsi qu’on peut commencer à comprendre le sens de : « Le Maître dit : Étudie et pratique régulièrement, n’est-ce pas une joie ? Avoir des amis venant de loin, n’est-ce pas une joie ? Les gens ne se fâchent pas sans raison, n’est-ce pas un vrai gentleman ? » Et ainsi, avoir une idée préliminaire de ce que dit le « Lunyu ». Mais cela reste une esquisse, un cadre, et l’essentiel se trouve dans la suite. **$HOT **$CHZ **$DOGE **