Bourse de cryptomonnaies - Analyse détaillée du 《Lunyu》 : À tous ceux qui déforment Confucius - Meng Wubo demande sur la piété filiale. Confucius a dit : « Tant que les parents sont en vie, ne voyage pas loin ; si tu voyages, ce doit être avec un but précis. »

Le maître dit : « Lorsque les parents sont en vie, ne pas voyager loin ; si l’on doit voyager, il faut avoir une destination précise. »

Yang Bojun : Confucius dit : « Quand les parents sont encore en vie, ne pas sortir de chez soi pour un voyage lointain. Si un voyage lointain est nécessaire, il doit y avoir une destination déterminée. »

Qian Mu : Le maître dit : « Quand les parents sont là, ne pas faire de grands voyages. Si l’on ne peut éviter de voyager loin, il faut avoir une direction précise. »

Li Zehou : Confucius dit : « Quand les parents sont vivants, ne pas s’envoler vers des horizons lointains. Si l’on doit partir, il faut avoir une certaine orientation. »

Détails :

Les trois interprètent « 方 » comme « direction, orientation, lieu », mais ici, « 方 » est une homophonie de « 谤 » (diffamation, malédiction). Ce n’est pas un cas isolé dans le « Lunyu » : par exemple, « 子贡方人 » a aussi cette signification ; « 远 » ne signifie pas seulement « éloigné » mais aussi « lieu dangereux ou isolé » ; « 游 » ici désigne « étudier en voyage ».

La phrase signifie que, lorsque les parents sont encore en vie, même pour une activité significative comme « étudier en voyage », Confucius n’approuve pas de s’aventurer dans des endroits dangereux ou malfamés. Si l’on doit partir, cela implique une « 谤 », c’est-à-dire une malédiction ou une critique, peut-être de la part des autres ou du destin. Cette malédiction peut venir des autres ou du destin lui-même, car « 多行不义必自毙 » (qui commet beaucoup d’injustice se condamne lui-même) est aussi une forme de malédiction.

Confucius parle ici avec simplicité : pour une famille, la transmission du patrimoine familial est très importante. Ne pas penser que c’est une idée féodale : si tout le monde coupait ses descendants, l’humanité disparaîtrait-elle ? La seule correction à apporter est que la transmission familiale ne doit pas forcément reposer sur les hommes, les femmes aussi. De plus, dans l’Antiquité, la durée de vie était courte. Quand les parents sont là, pour la famille, il est crucial de profiter du temps pour perpétuer la lignée. Toute activité risquée est à éviter. Même si la lignée est déjà transmise, partir en risquant sa vie pour la préserver, c’est la plus grande infidélité filiale. Cela vaut pour les hommes comme pour les femmes.

Traduction littérale simple de Chan Zhong Shuo :

Le maître dit : « Lorsque les parents sont en vie, ne pas voyager loin ; si l’on doit voyager, il faut avoir une destination précise. »

Confucius dit : « Quand les parents sont encore en vie, même pour étudier en voyage, il ne faut pas aller dans des endroits dangereux ou malfamés, sinon cela attirera forcément la malédiction des autres ou du destin. »

Le maître dit : « L’âge des parents, il ne faut pas l’ignorer. D’un côté, pour la joie, de l’autre, pour la crainte. »

Yang Bojun : Confucius dit : « L’âge des parents doit être constamment gardé en mémoire : d’un côté, parce qu’ils vivent longtemps, on en est heureux ; de l’autre, parce qu’ils vivent longtemps, on en a peur. »

Qian Mu : Le maître dit : « L’âge des parents, il ne faut pas l’oublier souvent ! En y pensant, on ressent à la fois de la joie et de la crainte. »

Li Zehou : Confucius dit : « L’âge des parents, il ne faut pas l’ignorer. D’un côté, c’est la joie, de l’autre, la crainte. »

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« 孝 » (piété filiale) est une émotion immédiate, tangible. Ce chapitre en est une description simple. « 知 » (savoir) vient du caractère « 口 » (bouche), avec un symbole « 矢 » (flèche), signifiant « la connaissance rapide, qui sort de la bouche comme une flèche » : c’est-à-dire, « connaître et pouvoir dire immédiatement ». « 父母之年 » désigne l’âge des parents ; « 不可不知 » signifie « ne pas pouvoir ne pas le dire ». Pouvez-vous, sans réfléchir, dire immédiatement l’âge de vos parents ? La majorité des gens ne peut pas.

Qu’est-ce qui peut sortir immédiatement de la bouche ? Ce qui est souvent pensé, lié à son corps, à ses émotions. Notre corps vient de nos parents, qui nous ont élevés. Naturellement, ils sont liés à notre corps et à nos émotions. Si même « 父母之年 » ne peut être dit spontanément, comment parler de « piété filiale » ? Ici, « 年 » désigne non seulement l’âge, mais aussi des dates liées aux parents, comme leur anniversaire ou notre date de naissance. Certains peuvent s’étonner : comment notre date de naissance est-elle liée aux parents ? En fait, notre date de naissance est une journée difficile pour nos parents, surtout pour la mère. Dans l’Antiquité, cela était encore plus évident : les mères qui mouraient en donnant naissance, ce n’était pas rare. La naissance, avec ses souffrances, est une grande douleur de la vie.

Ce sentiment immédiat est « d’un côté la joie, de l’autre la crainte », c’est une « émotion mêlée de tristesse et de bonheur ». En réalité, toutes les choses de la vie sont ainsi : « d’un côté la joie, de l’autre la crainte », « tristesse et bonheur mêlés ». L’humain n’est ni purement souffrance ni purement plaisir. La souffrance et le plaisir existent tous deux, c’est ce qui fait l’humain. Selon la vision des six voies de la réincarnation, le monde des fantômes, l’enfer, sont entièrement souffrance ; le ciel, entièrement plaisir, ne conviennent pas à la pratique spirituelle. Seul le monde humain comporte à la fois souffrance et plaisir, tristesse et bonheur, d’où la difficulté d’obtenir cette vie humaine. Obtenir cette vie précieuse sans suivre la voie droite, c’est comme un tortue aveugle rencontrant un trou dans le bois et le rejetant : comment ne pas sombrer dans la mer de souffrance ? Si même la « piété filiale », sentiment fondamental, n’existe pas, comment peut-on être humain ? Comment suivre la voie droite ? Bien que le « Lunyu » ne soit pas une théorie complète, en abordant cette base, il reste simple et réalisable.